Renacer a 7 días de Yule

Vale, por fin: 7 días después del ritual de solsticio que marca para mi el inicio del año parece que empiezo a resurgir.
El tiempo sin tiempo entre Samhain y Yule me tenía en "pause"


Ese mes y medio de digamos, inframundo, de muerte en vida coge más fuerza cada año, es más intensa la conexión con la muerte la parálisis, la falta de movimiento externo, la quietud interna,

Cada rueda estoy un poco más fuera de este mundo en ese tiempo, me recuerda la parte final de la vida de la Morgana de "Las nieblas de Avalon" de Marion Zimmer Bradley, cuando cuenta que se retira a vivir a la isla de Avalón, preservada del paso del tiempo tras el tupido velo de las brumas y visita cada vez con menor frecuencia el mundo de los hombres.

L@s hij@s de la oscuridad

La Oscuridad prueba a sus fieles

para separar el grano de la paja

A los unos

descubriéndoles su Auténtico Ser

A los otros

permitiéndoles ser devorados

por sus ansias de poder.

Quien abraza la Oscuridad

con la intención equivocada

perece en su incorruptible vientre

Quienes pertenecen a ella por designio de nacimiento

Son sus únic@s hij@s legítim@.

Solo a ellos Ama

Solo a ellos Educa

Solo ellos gozan de sus Dones

Solo Ellos

Son Criaturas de la Oscuridad

)-(

24/11/2017

 inmersa en ese tiempo sin tiempo entre Samhain y Yule,

no estaba suficientemente viva

ni para publicar un post en el blog

Sanación por imposición de manos

http://www.logicaecologica.es/2016/06/25/cientificos-demuestran-que-la-energia-liberada-por-las-manos-tiene-el-poder-de-curar/

Aclarar que aunque en los comentarios la gente habla de Reiki,  se puede trabajar de otros modos que no tienen nada que ver con el Reiki, como el prana, o canalizando directamente la energía de Tierra o cielo, sin tener que recibirla de una línea de maestros, sino acudiendo directamente a una fuente primaria

Palo Mayombe

Comparto un post de una de las administradoras del grupo de facebook:  🔥El Rincón de los Hechiceros🔥
"PALO MAYOMBE". Cuando una persona decide dar el paso de iniciarse en palo mayombe, esto implica un compromiso de por vida al servicio de nuestros ancestros y guías espirituales. Por otra parte, la función de un sacerdote (TATA NGANGA), es servir y proteger a la comunidad.
Un iniciado en palo mayombe es bautizado dentro de los secretos y misterios del reino espiritual. Los paleros dicen que han nacido del fuego y al final morirán en la candela. Cuando la vida de un palero se ha extinguido por la muerte, este se convierte en un elevado guía espiritual de la oscuridad.
Antes de que una persona pueda iniciarse en palo mayombe, debe consultar a un experimentado sacerdote palero (TATA NGANGA ), el cual determinará a través un contacto directo con el mundo espiritual y los ancestros difuntos del aspirante, si este será capaz de practicar el palo mayombe. Muchas veces los espíritus rechazan a una persona porque el palo mayombe no debe formar parte del camino espiritual o del destino de esa persona. Los espíritus, pueden también negar el acceso a la paleria a ciertas personas porque consideren que aún no están preparadas para entender las responsabilidades de ser palero.
Si los espíritus responden favorablemente a la demanda de la persona, el próximo paso es recibir un caldero espiritual. El caldero contiene los secretos y poderes de espíritus poderosos y en la zona del Caribe se le conoce como prenda o nganga.
Debido a la influencia del espiritismo y de la cultura latinoamericana, en la practica moderna del palo mayombe, es común encontrar paleros cuyos espíritus o muertos (muertos vivientes) son mantenidos dentro de una simple vasija de barro en lugar del tradicional caldero de hierro. La manera en que la persona recibirá los espíritus, dependerá del sacerdote palero tata y de la familia que le asistirá o enseñará los secretos del palo mayombe.
Recibir la iniciación y los espíritus de palo mayombe es solamente el primer paso en un largo y hermoso viaje hacia el reino de los espíritus....atte: YAYA NKISI BELÉN LINYALTH MONT......NSALA MALEKUN

Mi reacción conforme lo iba leyendo ha sido bastante fuerte.
Ha captado mi atención leer: "Los paleros dicen que han nacido del fuego". Al seguir leyendo se me ha abierto canal en la cabeza, pero no en el séptimo chakra, sino más atrás, y al seguir leyendo he sentido también como se abría en el entrecejo. Mucha intensidad ambos. Me está conectando con algo, voy a respirarlo y a seguirlo a ver. Se siente una conexión de muy alta vibración.
Conforme leo sobre ello se activa también el quinto charkra (garganta, comunicación) concretamente al ver un vídeo de youtube de 2 minutos de una iniciación que me ha resultado bastante desagradable la verdad. Eran como dos niveles conviviendo en mi: Repulsa en el nivel más superficial, y simultáneamente, en un nivel más profundo  se intensifica y amplía la conexión que se estableció al empezar a leer el post sobre el Palo Mayombe.

Es buena idea que averigüe más sobre ello, en particular sobre la conexión que pueda tener con el elemento fuego.

Mientras que en el acto de posesión el orisha teóricamente toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga sólo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo.

Entre los principales mpungos (fuerza, los últimos en la jerarquía espiritual, por debajo de Deidad suprema,Espíritus elementales, Espíritus de los muertos, Espíritus Ancestrales) se encuentra:
- Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.Fuente 
- Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango.Fuente 
- Siete rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo) - dios del trueno, el fuego, representa también todas la imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril equivalente a Santa Bárbara, y a Chango.Fuente 
- NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de mayor adoración y jerarquía  en todas las ramas. Se sincretiza con Shangó y Santa Bárbara. Responsable de repartir justicia entre los hombres y dueño del rayo y del fuego. Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo,  Tiembla Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor. Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios relacionados con el fuego.Fuente 
- SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro, herramientas de metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo. Fuente 


Fuente Palo o Congo son un grupo de denominaciones estrechamente relacionadas con orígenes Bantú, desarrolladas por esclavos de África central que fueron llevados a Cuba. Se desarrollaron diversas ramas de la religión entre las que se encuentra el Palo Mayombe.

Es la Magia mejor conocida por mantener la Balanza del bien (Mbote) y el mal (Mbi)

Fuente Esta religión esta basada totalmente en lo que es la naturaleza, es decir: se trabaja con todo aquello que contiene las fuerzas mágicas de la naturaleza como plantas, hierbas, palos, tierras, piedras y diferentes tipos de aguas, como agua de lluvia, mar, río, lagunas y hasta agua de charcos.También se trabaja con la luna y el sol en sus diferentes estaciones. 

En el Palo Monte no existe una concepción del mundo tan elaborada como en la
santería. En la explicación sobre el origen y el desarrollo de la vida terrenal
se entremezclan algunos aspectos conceptuales de la santería con creencias más
primitivas basadas en la existencia de fuerzas y poderes sobrenaturales de
elementos de la naturaleza. No obstante, para los paleros existe un dios
creador del universo (SAMPIANPUNGO) del cual dependen el resto de los dioses y

poderes, vive en el cielo, alejado de los mortales.

El palero es aquel que se ha rayado en un fundamento o nganga. El palero es un

conocedor de la naturaleza.

El rayamiento es la ceremonia en esta religión de culto, a los Nkisis o ngangas. Hay diferentes clases de rayamientos.

El primer paso a dar es de ngello(a). Este es el comienzo del palero, el
cual esta considerado como hijo(a) menor de la nganga. El ngello(a) es
aprendiz y discípulo de su padrino.

Es aquí donde nace todo practicante de esta religión. El ngello(a)deberá de empezar por aprender a saludar el fundamento correctamente.


Se aprenderá el nombre y rama de la casa de su padrino y también se aprenderá vocabulario congo, cantos y ciertas hierbas.

Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los "mpungos" o fuerzas mágicas.


Iglesia/templo: El templo consagrado de un Palero/a se llama un Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un Munanso.


Escrituras: Ninguna. La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasado de profesor al iniciado. 

Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi.
Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, el fuego... los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Orishas de Santería. 
Muchas de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. 
Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la "oscuridad" o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.
Jerarquía espiritual en Palo:
• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.
• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.

• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren como "Nkisi."

Aplaudir para mover energías estancadas

Comparto un consejo que dió una de las administradoras del grupo de facebook El Sendero de las Brujas🍀

 POR QUE ES BUENO APLAUDIR 👏🔯

Aplaude fuerte dos o tres veces en todos los rincones de tu casa para mover las energías estancadas,

luego puedes sahumar con una varilla de incienso para que entren nuevas y positivas energías.

Con Amor .... Coral....

Tan importante como moverlas es saber luego que hacer con ellas y como, que aplaudir no sea un acto aislado, que luego venga una limpieza energética o algo similar, porque cuando las muevas, la tendencia va a ser a que el espacio se vuelva llenar.

Tocar un cuenco tibetano, por ejemplo, puede ser un modo fácil de atraer a ese rincón energía de mayor vibración. El fenshui también funciona.

el ojo solo ve

Samhain

Es la noche de difuntos en que el velo entre los mundos es más finos, facilitando la conexión con el inframundo y con los espíritus de los muertos, el portal de entrada en el reino vegetal es el sauce llorón.
Se celebra ritual nocturno. A la hora bruja el círculo debe estar ya levantado y el ritual en marcha: La mesa del altar al norte, la de la queimada al Sur (esta debe hacer recitando el conjuro en lengua gallega)
Es la muerte simbólica del Dios Sol.
La festividad de la última cosecha

(El otro momento del año en que el velo es más fino es Beltane, en la mitad luminosa del año, por lo que se facilita la conexión con el mundo fairy, hadas, duendes, elfos, elementales... el árbol que sirve de portal es el árbol de los pinchos BOMBAX CEIBA)

Samhain representa el fin de año pagano, y dado que el solsticio de invierno es el inicio del año, entre el 31 de octubre
Después de la cena, los celtas de antaño tiraban a la hoguera de Samhain ofrendas y objetos que simbolizaban los anhelos o padecimientos de las personas que querían que se cumplieran o sanaran. De esta hoguera principal se encendían teas con las que se prendían las hogueras caseras de la tribu. Con estas nuevas llamas se simbolizaban los proyectos y nuevas esperanzas para el ciclo próximo que pretendían renacer. Fuente

Origen de Samhain
La celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de octubre, y en esta noche, se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso. Para ello también se suelen encender velas en los alféizares de las ventanas y en las puertas de entrada de las casas; se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de la temporada (principalmente manzanas y granadas) para que las almas se alimenten durante su viaje.

CORRESPONDENCIAS:
-.- Colores:  negro de la noche y el naranja de las primeras luces del día. Morado
-.- Alimentos: Manzana, calabaza, nueces, tubérculos, carne roja, los de la tubérculos, última cosecha

-.- Animal: gato negro

-.- Decoración: escobas
-.- Hierbas: mandrágora, salvia, paja, hojas de roble.
-.- Incienso: menta.
-.- Piedras: todas las piedras negras (obsidiana y azabache).

QUE HACEMOS EN SAMHAIN:
-.- Uno se deshace de sus debilidades. Todo lo que no va a sobrevivir muere ahora.
-.- Es una intervención donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece
-.- Celebramos rituales para honrar a nuestros ancestros
-.- Este festival señala el momento en que las almas de los muertos, especialmente los que murieron en el transcurso del año, se acercan hacia “el siguiente mundo” y todas aquellas las almas que van a nacer, nuevamente, en el transcurso del año, vienen hacia este mundo.
-.- Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc., que dejamos atrás.
-.- Las ceremonias del fuego eran una forma de magia benévola, llevadas a cabo para persuadir al sol a que volviese a salir después de su huida durante el invierno. Se enterraban manzanas con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo.

Otoño: Es tiempo de

Al presentir la llegada del  Otoño  en nuestras carnes, 
nos replegamos hacia adentro
concentrando toda la expansión del verano
en una semilla 
que lleva en si
la capacidad
para crear 
una nueva primavera.

Esa simiente anidará en nosotr@s durante la mitad oscura del año, 
en ese periodo de reflexión y asimilación 
de lo vivido exteriormente durante la mitad luminosa del año.

Nuestras actividades cambian y se preparan 
para el frío, para el recogimiento en el sofá de casa
con la manta favorita y una taza humeante en las manos

Damos los últimos paseos estivales por bosques y parques
observando como la naturaleza acompaña y amplifica
nuestro proceso de cambio
la re-orientación del Ser del afuera al adentro.
El re-conocimiento de la Sabiduría adquirida
en nuestro caminar guiados por los antiguos Dioses

Hierbas rueda del año

Limpiar las puertas de la percepción

Si se limpiaran las puertas de la percepción,
 todo aparecería ante el hombre tal como es, infinito.
William Blake.

Seres Elementales de fuego

Verlos es una cosa, pero conseguir fotrografiarlos, eso si que tiene mérito, y es lo que han conseguido en este vídeo:
Agnihotra o Fuego Sagrado,
es una antigua ciencia
bioenergética que por medio
de la pirámide, el fuego,los mantras, el sol
del amanecer y atardecer .. purifica todo a su
alrededor porque crea un campo
magnético que neutraliza sutilmente todo lo
negativo y lo transmuta en energía sanadora. Mariló
Musica; SpiritGuide ( Mikel
Rowland&Crista Michell)